Significado de los Ashé: ¿Por qué se ponen estos ashé en el lerí de la persona?
Se ponen para que la conjunción de los poderes vegetales de estos ashé realcen las fuerzas físicas y psíquicas latentes en eledda del iniciado, para que este evolucione en la vida con firmeza y precisión.
Representan las funciones psíquicas reanimando sus poderes. Significado del EBO: Significa la obediencia, cumplimiento y salvación, despierta el sentimiento de humildad, de obediencia que lleva al cumplimiento de los preceptos con Olodumare, los Orishas y los semejantes, los cuales nos darán la salvación, porque según sea éste, así será nuestra salvación.
Significado de OBI MOTIWAO:
Significa la evolución del tiempo que lleva, se le llama Orogbo, es para nuestra larga existencia, despierta las fuerzas vitales que animan a nuestros cuerpos físicos que lo predisponen a una larga vida.
Significado de OSUN: Significa la estabilidad de la persona, porque se refiere a mantenerse en la tierra, despierta los atributos que fluyen a través de la recta columna vertebral, desde la coronilla hasta el sacro o sea, el fluido nervioso de los sistemas simpáticos y parasimpáticos que estabilizan emocionalmente a un individuo.
Significado de OBI: Significa la sabiduría, poco a mucha y a la larga o corta vida que denota nuestro nacimiento al consagrarnos, nuevos nacimientos, reaniman las fuerzas ancestrales de la asimilación y enriquecimiento del alma a través de su expresión físico psíquica, o sea, la glándula pineal en la base craneal.
Significado de KOLA: Significa la firmeza en la vida del iniciado, la fuerza radiante de la voluntad, agrupa y dirige todas las fuerzas del elecda, tanto consciente como subconsciente para poder vencer las pruebas y dificultades de la vida del inciado.
Significado de OBI EDUN: SIGNIFICA LA CONSCIENCIA del ser humano, activa la cualidad consciente del ser, en su cerebro principalmente la memoria y la vista. Significado de AIRA: Significa la limpieza del espíritu, se le pone a Yemayá para reavivar la purificación y limpieza del cuerpo de los Oni Yemayá, pues su color atrae a Yemayá.
Significado de ANUN: Significa la fuerza que une a todas las fuerzas en el hombre, reaviva la unión firme de todos los poderes psíquicos del hombre y elimina todo lo malo. Significado de ATARE: Significa la fuerza compensadora del bien y del mal en la vida del iniciado, despierta la conciencia del bien y del mal y el poder que otorga Olofin para hacer ambos al iniciado
Significado de los atributos del IGBODUN:
1. El osun de Igbodu en el santo, representa el planeta tierra.
2. La estera en Sodo Orisha, representa la nación.
3. El pilón de Sodo Orisha, representa el trono.
4. El dinero en Sodo Orisha, representa el poder terrenal.
5. La tela en Sodo Orisha, represebta los vestidos.
6. El Iyawó en Sodo Orisha, es la representación del rey, se simboliza con Babá Ejiogbe, se dice que Babá Ejiogbe es palo que toca la tierra y el cielo, por eso es que los ebó para salvar a la persona llevan palos de su tamaño.
7. El osun leri en Sodo Orisha, representa además de la corona, el cielo.
8. Los asheses en el Sodo Orisha, representa los poderes o atributos espirituales de la naturaleza. 9. Los pañuelos en Sodo Orisha, simbolizan las variaciones astrales de la vida del inciado, en la leri simboliza el poder divino que baja cada espíritu del hombre en la tierra.
9. Los pañuelos en Sodo Orisha, simbolizan las variaciones astrales de la vida del inciado, en la leri simboliza el poder divino que baja cada espíritu del hombre en la tierra.
JERARQUIA DE LOS COLORES DEL OSUN
1. Blanco: Simboliza creación.
2. Rojo: Simboliza vida y sangre.
3. Azul: Simboliza trabajo creador.
4. Amarillo: Simboliza las vicisitudes e la vida.
5. Verde: Simboliza las radiaciones de la esperanza de vivir.
6. Negro: Simboliza el mundo espiritual, la oscuridad del mundo de Egun, del cual sale y entra todo para el mundo de los vivos.
PARA DARLE ASHE AL ORISHA POSESO
Se machacan 3 hojitas de prodigiosa y 3 de verdolaga con: ekú, ejá, orí, oñí, awado, ero, obi, kolá, orogbo, obi-motiwao y el número de ataré correspondiente al ángel de la guarda.
Se reza y se para frente al Iyawó en posesión del santo y se dice: OMI LENU (saca la lengua)
Entonces con la navaja se le marca una cruz y se le pone amasijo del ashé y se le dice: UNYEN (come)
Después se coge: la etú y se toca a cada uno de los presentes, se le arranca la cabeza, se echa en un plato con el número de pedacitos de coco, atares correspondientes al Orisha (con epó o con orí) se le da a chupar el pescuezo de la etú al Iyawó y se canta:
MAMU KERERE MAMU KERERE UMPELE ORISHA UMPELE ORISHA MAMU KERERE MAMU KERERE ASHEDA (nombre del Orisha) DIDEO.
Después se le hace saludar y se le da moforibale, la leri de la etú, se forra de cuentas del Orisha, se seca y se guarda en la sopera como recuerdo de esta obra.
El Iyawó montado se le da el ashé de la palabra, se llama OMOTUN. Cuando el Orisha ocupe un cuerpo y por causa de la parte material, éste no puede hablar, se coge un pedazo de efún y se le hace una cruz en el cielo de la boca y con orí sobre la lengua, en un 95% de los casos el Orisha habla. Si no puede abrir los ojos, se mojan los dedos de un poquito de agua, se le hace una cruz sobre los párpados y la misma persona le abre los ojos.
Cuando el elegua caballo de santo se encuentra privado, y no se puede levantar, se busca a un niño chiquito para que llore y al oír el grito del niño el Orisha se levantará.
SIGNIFICADO DE LAS HIERBAS SECRETAS DEL SODO ORISHA
EWE TETE (Bledo blanco) Representa el señorío de nuestra existencia
PEREGUN (Bayoneta) Representa el remodelamiento de la vida
IWEREYEYE (Peonía) Representa la preservación de la vida.
ATIPONLA (Toton) Representa la pacificación de la vida.
Estas 4 yerbas son las que echa la Madrina, son las únicas que en realidad le pertenecen, nadie más que ella puede o debe echarlas en las cazuelas del omiero y las echa por el poder que anteriormente hemos señalado, que reavivan la vida del iniciado que nace en Osha por ser esta función la máxima responsabilidad esotérica que tiene la Madrina para con su ahijado, para que el pueda lograr los propósitos que lo llevaron a iniciarse en Sodo Orisha.
PREPARACION DE ASHE Ozun Leri
Este es su verdadero nombre, se llama “ODUSHO”, se prepara machacando todos los ingredientes con Oke, la noche anterior de la ceremonia de Sodo Orisha, lleva de manera general los siguientes ingredientes: ERO, OBI, KOLA, OBI MATIWAO, OSUN HIERBAS rituales del santo correspondiente a consagrar en el número ritual de éste.
Ejemplo: Obatalá 8, Yemayá 7, etc.
Para que haya unión entre el Padrino y el ahijado se le adiciona una hierba del ángel de la guarda del Padrino, además para el signo que vaya a traer el neófito a la tierra del Itá, no le sea nefasto al Padrino éste debe ver a su Padrino de Ifá, para que le dé una hierba propia de su signo Osha y se la ruegue en el tablero, y si conoce su suyere secreto de esta hierba se lo reza en el tablero.
Antes, los Babalawos rezaban las hierbas de ashé lerí, con sus rezos propios para despertar sus poderes, esto ha caído en desuso por no conservar los nuevos awoses en su extensión los suyeres secretos de cada una de las hierbas.
Después de machacadas las hierbas y los asheses, se le adicionan: otí, epó, orí, ekú, ejá, número de granos de palmiche según el Osha, (el epó y el orí es según el santo), por último se le echa iyefá de Orúnmila, al cual el Babalawo del iyefá que tiene preparado para hacer el ebó de entrada, tiene que adicionarle ciertos secretos propios de cada Orisha a consagrar.
Las hierbas secretas del signo del Padrino, este debe masticarla ocultamente y este amasijo o papilla se le da a la Oyugbona sin decirle lo que es, para que lo ponga en el secreto del ashe.
El ashe leri de Ogún, se le adiciona ewe eran (patas de gallinas) y un pedazo de cuello de eyo (majá).
En la ceremonia del Sodo Orisha se le da el ashé al Iyawó, cuando viene el Osha con los siguientes ingredientes:
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