CEREMONIA QUE SE HACE CON EL DINERO DEL DERECHO
Esto es aplicable tanto en Ifá como en Osha, cuando se recibe dinero por una deidad de Osha o por una awofakan, ikofafun o Ifá, que se va hacer, se le hace una ceremonia al dinero para quitarle la maldición que ese dinero pueda tener, para ello cuando se recibe el dinero se envuelve en bastantes hojas de quita maldición, después se envuelve en hojas de plátano y después en una hoja de malanga, se hace un akueryeri, con ese dinero, después es que se puede utilizar o ponerse en conjunto con el de la casa, pues ya está libre de la maldición que pudiera transmitir el propio.
Esto lleve también un rezo que es el siguiente:
NIKOSHE TALAWA LAWA BAMOSHE LOWO ONOKOSHE ASHE BO ASHEBINA OWONI AIKU KODUN KODUN SEGURE IRUGUN OWO TUTO, ANA TUTO, TUTOMO, TUTO OWO, TUTO ARIKU BABAWA
Después de separado el dinero de cada uno de los derechos, si se trata de un Babalawo, se coge cada uno de los sobres y se le echa una pizca de iyefá, con el cual con: cáscara de ishu, efún y ceniza de las plumas de las alas de la paloma, esto se hace para que sea con felicidad y tranquilidad el empleo de este dinero en las ceremonias de Ifá..
Cuando se trata de derechos de sodun Orisha, es necesario que la hoja de malanga donde se envuelve el dinero, se unte bien con manteca de cacao y antes de envolverlo se pone un rato sobre o al pie de Elegbá, después de le echa una pizca de iyefá del que dio el Babalawo para el ashé del santo. Se pone el dinero, se dobla bien la hoja y rezándole al ángel de la guarda de la persona que se va a hacer el santo, se envuelve en un pedazo de tela del color correspondiente, así ya preparado se pone junto al dinero del pilón para consagrar al Iyawó, asegurándole que el camino del dinero en su vida de iniciado se mantenga fresco.
TRATADO DE LA JICARA DEL DINERO
Cada vez que vemos un kari-osha, ceremonia de iniciación en el culto de los Orishas, observamos una jícara puesta delante del trono del Iyawó, en la cual tanto los iniciados como los aleyos echan el óbolo.
El contenido de esa jícara verdaderamente es de la propiedad del Iyawó, y con el dinero que contiene, se compraran las ofrendas de los santos a los 7 días de la plaza, muchos por no decir todos, realizamos esto, y no sabríamos responder con lógica el por qué, explicaremos la razón de este rito:
El Iyawó Orisha, representa el culto religioso a un recién nacido a la nueva vida, en este caso a la vida religiosa; a los recién nacidos, existía y aún puede existir una costumbre, entre los pueblos yorubas y dahometanos, que al día siguiente del nacimiento de un niño, se ponía una jícara cerca del lugar donde se colocaba al niño, y cada uno de los miembros de la familia, vecino, que venía a conocerlo, depositaba en esa jícara presentes para el niño como: ñame, ekó, aves, etc., que después eran utilizados por la madre como ofrenda al Orisha tutelar del niño.
Por este motivo es que la jícara rememora esa costumbre ancestral, dado que como dijimos el Iyawó representa en el culto a un recién nacido y recibe esta jícara en nombre de: “Igba Ebó Owo”.
SIGNIFICADO DE LOS VESTIDOS DEL IYAWO
1.- La ropa vieja del baño: Simboliza la vida profana anterior
2.- La ropa al entrar: Simboliza su vida diaria
3.- La ropa blanca Simboliza la infuencia de las fuerzas de Obatalá, en su vida diaria del iniciado.
4.- El traje del medio: Simboliza la encarnación del Orisha en su persona.
TRATADO DEL BAÑO
La importancia del baño de omiero, es primordial para el Iyawó, pues el ashé, la fuerza vital del Orisha, reside en sus hierbas secretas, los baños diarios del Iyawó, son para restablecer la unión mística entre él y la espiritualidad del Orisha y el cuerpo del Iyawó impregnado del mismo ashe, completa la acción del Orisha o ashé secreto de la leri del Iyawó que establecen sobre su cabeza los elementos psíquicos y sacro vitales del Orisha en cuestión, el cuerpo del Iyawó obtiene así la receptibilidad místicamente preparados de una fuerza inmensa, pero de una sola.
Así como el agua dulce solamente recibe peces de agua dulce y el agua salada, peces de agua salada, así la lerí del Iyawó recibe por medio de la ceremonia de Sodo Orisha un solo Orisha directo y central, aunque puede ser oráculo viviente de varios Orishas.
El Iyawó se asemeja a una placa fotográfica, el tiene en sí la imagen latente del Orisha impresionada al momento de la iniciación de un espíritu virgen, de toda impresión y esta imagen se revela y se manifiesta, cuando todas las condiciones son favorables y se reúnen, y esto es lo que aviva los principios esotéricos de las hierbas que componen el omiero, con el cual se baña el cuerpo del Iyawó durante el baño diario de la semana de iniciación.
TRATADO DEL RIO
La acción de llevar a bañar al Iyawó al rio, simboliza en nuestra religión, romper con el pasado, es decir, todas las acciones de la vida pasada del Iyawó, y abrir el nuevo camino del neófito, representa ese camino la corriente del río al llevar la ropa del Iyawó, este nace de un mito, que un Iyawó hijo de Orúnmila y Oshún, se fue al río, se llamaba Ibaomi y se perdió en el río, por lo tanto, cuando el Iyawó se baña y busca en el río el ota que lleva para la casa, simboliza la representación del espíritu de ese primer Iyawó. “Ibaomi” ofrenda del río, a esta ota, hoy por hoy, no se le hace ofrendas, solo se tiene en la tinajita del río, pero era costumbre de los iyebu, que hoy subsiste entre algunos Iworos de Matanzas, el conservar esa ota en un güirito pequeño, peculiarmente adornado, dándole de comer a esta otra junto con Oshún o con Orúnmila, el güirito que simboliza a “Igbaomi” lleva los siguientes adornos:
7 plumas de loro en la boca, ilekes de Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún, alrededor y pendientes, lleva cintas de 7 colores diferentes, menos negro, a esta ota sólo se le dan las últimas gotas de la sangre de Oshún o de Orúnmila.
Cuando se lleva al Iyawó para el río se le canta tocándole agogo:
MEYA MEYA OMO NIRE OSHE BEBE AWO OMO LARA IKU MOWA MELARA AWO. Cuando se está bañando en el río, principalmente la cabeza se le canta:
ABEWE ABEWE AWO LENA ORI LONIRE LAWAWE ABEBELONA ORI OSHA LABEWE ONIRE
Después cuando se saca del agua con la tinajita el ota, se le mata una etú keke, se le da al ota y se echa una gota de sangre en la tinajita y se dice:
OSHA NIFE BABA OLOFIN NIYE EYA BALODE
Cuando llega a la casa del Awó, Madrina y Oyugbona, se le pone la mano en la cabeza y le rezan lo siguiente:
BABA LERI OSHA,
BABA ODUDUWA MAWA ALAFIA
ODUDUWA OSHA ADARA LERI ODARAKE OSHA ERO EN
MASHTUTO KASHI ASHE MENI GBOGBO NI AYE KALENO
OSHA TOO IBAN ESHU.
Cuando el Iworo este mal de salud o salga defendiéndole Igbaomi, se le pone agua del río a la tinajita con el ota, se le echa orí, efún y se le da un pichón de etú y se pone debajo de la cama. Cuando una persona o Iworo, tiene problemas para que le baje su santo al lerí o su muerto, se coge la tinajita del río, se le echa agua junto con la ota y se le echa azabache, un coral, un ámbar, una piedra de imán, una tuna, un pedazo de cardo santo, se pone delante de los Oshas echándole agua a Yemayá, Oshún, Oya, Olokun y un litro de aguardiente, se puede usar después de haberla tenido 3 días delante de los santos, se utiliza para ebomisí, así bajará Osha o Egun amego.
SECRETOS SOBRE ORISHA
Cuando se va a hacer un santo, o sea, un Sodo Orisha, para definir si una persona es como decimos aquí caballo de santo, existe una ceremonia, ya poco practicada y que permite en conjunto con todos los elementos rituales, asheses vegetales y suyeres propios de la deidad en cuestión, predisponer a la persona a la posesión del Orisha, cuando en verdad psíquica y endocrinamente ha sido dotada por la naturaleza, esta ceremonia se realiza en el momento de la rogación del igbodun para eso se coge un plato blanco y se le hace el número de rayas simbólicas del Orisha con su material ritual propio, o sea:
ELEGBA: 7 rayas de epó
OGUN: 7 rayas de epó
OSHOSI: 7 rayas de epó
OBATALA: 8 rayas de orÍ
OYA: 9 rayas de epó
OSHUN: 5 rayas de oñÍ
YEMAYA: 7 rayas de melado
SHANGO: 6 rayas de opó
AGAYU: 9 rayas de epó
Orisha-OKO: 7 rayas de epó
INLE: 7 rayas de melad
Este plato se queda junto a oddon durante todo el Sodo Orisha, si en la parada el Iyawo es poseido, los obi se botan en la manigua, este plato se le da al Iyawo para que lo conserve como reliquia, cuando el quiera hablar directamente con su ángel de la guarda.INLE: 7 rayas de melado
Sobre éstos se ponen 4 pedazos de obi con una atare cada uno, y esto se pone al lado de odón, cuando se ruegue la cabeza del Iyawó, se echa un poco de sangre sobre los obi cantando:
EKEKETE NIFE BA ORISHA UMBO WAO (Nombre del Orisha) UMBO WAO
REZO PARA PONERLE EL ASHE DE LOS IÑALES AL SANTO
Esto se realiza siempre que se da animales de cuatro patas o plumas al santo, esto se sazona bien para ser presentado a los Orishas correspondientes y lleva su rezo de reafirmación de los poderes que se necesitan que el Orisha otorgue para la consecución de la obra realizada. Cuando se presenta la palangana o plato con los asheses, se le reza un rezo propio del santo en cuestión y después se le dice:
UNYEN ORISHA GUERE IREGUN EPO KODUN IYE, KODUN OLUBOSA
Después se le dice:
ALAS: APA TODUMI KOMAGUN (Que significa: que tenga los brazos fuertes).
CORAZON: ARAYE KOMO OKAN LOWO NU (El mundo no puede tumbar al corazón). CABEZA: LERI KINDI EBBO: (Que uno vea lo que hace la gente).
PATAS: KINTELE EBBO KINTELE: (Pise con descanso y salud). RABADILLAS: KIRIN DI YOKO: (Tenga nalgas con que sentarme).
MOLLEJA: ASHE BO ASHE TOO: (Todo sea resuelto)
HIGADO: ASHE BO ASHE TOO: (Todo sea resuelto)
PESCUEZO: ARAYE COMA LA ASHE LE NUMI: (Que el mundo no me quite el ashe, ni la virtud de mi boca).
Después de esto, se le pone el ashe de iñales sobre el santo en cuestión, es un error que se acostumbra a realizar de botar estos iñales, ya que se ponen a secar, después se hace polvo, y se utilizan en distintos trabajos que se deben realizar para unificar una familia de santo.
También esos asheses tienen secretos con respecto a la fidelidad de una amistad de los iniciados con otros, para sellar un pacto de amistad entre Iworos.
Se coge este ashe iñales de sus respectivos ángeles de la guarda y se sientan en la mesa uno frente al otro y comen uno de los iñales del otro, jurando amistad y fidelidad entre ambos, poniendo como testigo a sus respectivos ángeles de la guarda, los cuales se encargan y se encargaran de castigar a aquel que incumpla o traicione el pacto y el juramento sellado por la amistad de los asheses, esto es un secreto grande en la religión.
Cuando uno quiere que los ahijados estén firmes siempre, de ese polvo que se hace de los iñales, se le da un poco a la Oyugbona para que lo ponga en el osodun o bola de ashe que se prepara para el día de la ceremonia de iniciación y con eso se afianza la unión de todos los ahijados de la casa.
NOTAS SOBRE EL SODO ORISHA
Aunque hoy en día no se usa esa obligación de los que oyugbonean, el día de asiento, se debe echar en una canastica todas las cabezas de las aves correspondientes al santo asentado y por la parte cortada, echarle epó, oñi y de cada una de las cabezas, darle a mojar la punta de la lengua al Iyawo, echándolas después junto a las otras cabezas de los otros santos entregados o que están a un lado o en otra canasta, esa otra canasta con todas las cabezas juntas se le presentan, delante de los demás santeros, el último abre la canasta cantando:
OTOWE OTOWE OFAMARI OFAMI OLELE
Se presenta alzando la canasta y se canta nuevamente:
TENTE OMI OWO TOWAO TENTEN
Entonces se saca la canasta para afuera, esta operación se hace después que el último Orisha haya recibido su eje y su juju y antes de cantar fifeto.
NOTA
La verdadera forma de proceder con las hierbas en Sodo Orisha, es la siguiente: todas las hierbas se machacan primero en un pilón, después se van echando en sus respectivas cazuelas.
Primero se machacan las de Elewa y se echan en las cazuelas, después de igual forma se procede con los demás santos, después se procede a cantar los siguientes cantos de Ozain, además el Babalawo debe de escupir sobre las hierbas.
NOTA
Cuando un hijo de Oggun o de Oshosis le hace ocha a una persona, debe darle en la consagración el dilogun del Orisha. NOTA Cuando a una persona le hace daño comer carne de un animal que determinándose le hace ebbo, con el hueso tostado del animal que le produce y con iye del hueso se baña durante 16 días seguidos.
KARI OSHA OBINI OLOÑU
Esto es el acto de hacerle santo a una mujer en estado, muchos dicen que es una locura realizar esto cuando solamente debe consagrarse en santo a la persona, o sea, a la mujer que está en estado, sin realizar ninguna ceremonia por la criatura en su vientre, ahora esto es una realidad, cuando el cuerpo de la Iyawo oloñu recibe la consagración de Sodo Orisha, se sobrentiende que en esta divinación toman parte todos los órganos y todo lo que se encuentre en el interior de su organismo, por ende, la criatura recibe parte de esta divinación, solo que para hacer las ceremonias correspondientes a esta consagración , deben realizarse al pie de la letra y muy escrupulosamente.
Como primer paso, hay que lavarle los santos al Iyawo que está por nacer, siempre se le determina si la madre es hija de tal santo, el omo titun recibe la consagración de ese santo, aun cuando no fuera exactamente hijo de ese santo.
Para esto a la madre se le pinta en el vientre cuatro círculos con los colores fundamentales: blanco, rojo, azul y amarillo, sin determinar la firma de ningún santo u Orisha, del ashe de la madre se pone un poco en el osun del vientre de la madre y entonces, según se van poniendo los santos de madre en la cabeza, los del pequeño omo titu se colocan sobre este osun del vientre y se hace oro correspondiente.
Cuando nace el niño, ya tiene consagración del santo ya ha quedado completamente consagrado, a los siete años debe darle de comer 4 patas – estos santos para sacar la letra y el nombre del inciado, ya no tiene que afai (afeitarse) la leri ni DAN IKO LEKUN (tocar la puerta), tampoco es necesario hacerle osain completo, basta con siete suyere.
Si el ángel de la guarda de Omo kekere, es igual al leri de la madre, no hay que hacer oro debajo de odo, presentar la leri del animal que comió ese osha consagrado del niño, no se le da jabón, por cuanto a estos, cuando se consagraron en el santo de la madre ya se le dio y esto solo se da una sola vez en la vida.
También el oro puede hacerse después o dentro de los 16 días de la consagración, durante estos 16 días el Oba que va a realizar esta ceremonia tiene que tener recogimiento en esos 16 días, evitando cosas imprevistas y OKIKALE.
Esta ceremonia de UNLOWADO ORISHA tiene plaza a los siete días igual que la osha de la madre, puesto que esta plaza es la primera que se le hace a este Iyawo Su Itá es igual que cualquier Iyawo, también hay que sacarle los nombres a todos los santos y al Iyawo como de costumbre.
BAJADA DEL SANTO
Esta ceremonia a la que usualmente se llama BAJADA DEL SANTO, es en realidad una de las ceremonias más delicadas y de más requisitos de los que en este momento se realizan. Esta ceremonia tiene como propósito fundamental que el DILOGGUN del ángel de la guarda de la persona exprese o indique determinadas letras que conversaran sobre situaciones adversas para esa persona que desea conocer un aspecto nuevo de su vida o un camino a seguir con vista a solucionar sus problemas.
Es un error la forma en la cual se realiza este rito en los momentos actuales en Cuba, en estos momentos cuando se dice: “VOY A BAJAR A MI SANTO”, solamente llevan a la estera el DILOGGUN de su santo, para que el Oriate después de darle coco y Moyugbarlo, lo lleve a la estera para sacar la letra con la que el ORISHA TUTELAR indica la pauta a seguir para la solución de los problemas que confronta su hijo. En realidad la forma correcta de realizarlo es la siguiente:
Se lleva a la estera el Elewa y el Orisha tutelar completo de la persona y se da coco a Elewa y a la sopera del Orisha, antes de sacar la letra de la bajada, con la cual la confirmación es completa con las letras que de esta bajada del Orisha Osode para averiguar cuestiones surgidas a posteriori en la vida en la vida del iniciado.
TRATADO DEL JIO JIO
Este rito se realiza dos veces en la vida del iniciado, uno en el momento de la iniciación y otro en la despedida de la vida. En el SODO ORISHA y en el ITUTO, estos son los nombres según el caso, siempre representa un tributo al guardián del camino que conduce al cielo y a la tierra y viceversa, pero según sea el caso con esta ofrenda se abre el camino del iniciado en su llegada a Sodo Orisha y en su partida a ODE ORUN, el cielo.
Tratemos de SODO ORISHA: Como hablamos en el tratado del río, cuando el iniciado va a Sodo Orisha o Igbodun Ifa, esta haciendo una nueva vida en ISALAYE (tierra) este camino por el que transitan las almas humanas, tiene su guardián que es el “OSHE TURA”, representado por ESHU ONIBODE, el PORTERO que es el que permite el paso de las influencias benéficas, ODE ORUN desde ISALAYE para crear una nueva vida al NEOFITO recién iniciado.
Esto se logra en el momento en que el neófito salta de la batea del baño y se mata el pollito jio jio en la batea, con esto se simboliza la apertura para “OSHE TURA”, del ONA ORUN DEL ASHE para el neófito, pues este rito se llama “ADIE IGBODE ONA ORUN” (pollito portero camino al cielo del Igbodu), por eso cuando se mata al pollito en la batea se le dice: JIO JIO IGBODU SHULONA UMBO WAYE. (Esto significa: pollito portero de Igbodu abre la puerta para que venga al mundo). Antes de decir eso, este rezo se dice tres veces: “OSHE TURA AWA TETE” EL ITUTO
Es lo contrario del Sodo Orisha, pues se hace para que el alma del iniciado recién fallecido tenga camino abierto para llegar a ORUN, el guardián de este camino de Oro.
Con esto solo se abre el camino de regreso para que cada no de los componentes del alma del iniciado se separe y solo llegue a ODE ORUN su EMI, o sea, su espíritu, hay dos porteros que lo sitúan según haya empleado el ashe que le confirió “OSHE TURA” en bien o en mal, estos se llama ORUN ARERE para el bien y ORUN APADI para el mal, esto se llama donde va el alma del iniciado según hayan sido sus acciones en el empleo del ashe que le otorgó OSHE TURA en el momento de su iniciación en Sodo Orisha
Este rito del ITUTO con el pollito jio jio sobre el piso, significa la apertura de la puerta de regreso de ISALAYE (la tierra) a ODE ORUN (el cielo). Este rito recibe el nombre de ADIE IRANA ORUN (pollito que compra el camino del cielo). Cuando se mata al pollito se dice: JIO JIO IRANA ORIDE EFUNN ODE ORUN Que significa: pollito compra el camino para que un Eggun vea el camino del cielo.
Ambos ritos SODO ORISHA y ITUTO, son el principio y fin de una existencia contenidas entre dos ritos, en Sodo Orisha se muere la vida profana, simbolizada en el baño del río y el de la batea, para renacer en IGBODUN con una nueva vida de iniciado.
En ITUTO está contenido el principio y el fin, pues por el rito del jio jio se desliga o muere su vida de iniciado, además de su vida corporal y renace en ARA ONU, o sea en el mundo de EGGUN.
TRATADO DE LOS SALUDOS
Si preguntamos al 90% de los iniciados, el origen del significado de los saludos en osha, seguro que su respuesta sería nula, o más de las veces una fuera de la realidad.
El saludo es la forma de expresión de reconocimiento de un ser humano hacia otro y otros determinados, el carácter del mismo es más electivo, pero siempre indica deferencia y reconocimiento hacia personas o grupos de personas hacia el que está dirigido, en nuestro caso el saludo está dirigido en un reconocimiento hacia la DEIDAD que en cuestión se agasaja.
Nos preguntamos el ¿por qué los hijos (Omo Orishas) cuyo sexo hipotético recibe do derecho y después de idéntica forma sobre el izquierdo, y por qué los Omo Orishas cuya filiación femenina, saludan peculiarmente colocando ladeado el cuerpo, apoyándose primero sobre el cofiliación es masculina saludan tendidos a lo largo boca abajo o de decúbito supino con los brazos extendidos a lo largo del cuerpo, con las palmas de las manos tocando el suelo?
El origen de esto, lo encontramos en un rito de IFA del ODDUN OTURA MEYI, en el cual al repartir OLOFIN los poderes creó los saludos, donde los ORISHAS MASCULINOS, se tendían a lo largo besando ILEKE (la tierra) representando todo esto el ACTO DE COPULA DE LA FECUNDACION. Los ORISHAS FEMENINOS, como tenían impurezas en su OBO (órganos genitales) por la menstruación, saludan ladeando el cuerpo, apoyados en el codo, evitando así que las impurezas de OBO contaminen a ILEKE (la tierra).
Como que un iniciado es ORISHA, se sobrentiende que ha sido consagrado como ídolo viviente de su ORISHA TUTELAR, no así los ABERICOLA que tienen que tocar la tierra con la punta de los dedos Ahora tratemos sobre el saludo generalizado entre los santeros de cruzar los brazos al encontrarse en la calle, esto es correcto hasta un punto, pues no es correcto cruzarlos a nivel de los codos ni de las muñecas, sino del modo siguiente:
La mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzando sobre el brazo tocando el hombro derecho con la mano izquierda. Esto significa para el IWORO, al igual que saluda con la mano derecha que él está contenido en su corazón y el brazo izquierdo cruzado sobre el hombro derecho, que ahí está seguro y bendito, resguardado de toda maldad, con eso le indica deferencia y reconocimiento de un IWORO a otro.
La respuesta a todo este saludo verbalmente es “SANTO” significa que el SANTO y ORISHA del que recibe el saludo sea testigo de lo que el saludante le anuncia con el saludo.
TRATADO DEL SACRIFICIO A LOS ORISHAS Y OSHAS
Muchos nos hemos preguntado: ¿por qué ORUNMILA, los ORISHAS y OSHAS, piden EYEGBALE en sacrificio? Analizando detenidamente distintas leyendas o PATAKI de ODUN de IFA, como los de ODUN OSA MEYI, llamado EJE OROKU BALE podemos responder categóricamente así:
ORUNMILA, LOS ORISHAS, y OSHAS, utilizan la EYEGBALE como alimento de sus sacrificios, analizando detenidamente distintas leyendas o PATAKIN de ODUN de IFA y los ORISHAS y OSHAS, utilizan el EYEGBALE como alimentos en su sacrificio para preservase ellos mismos de IKU, pues la EYEGBALE del animal inmolado es recogida por IFA, por el ORISHA y por OSHA, en cuestión de forma de EYE, que acaba la enfermedad y renueva las fuerzas y utiliza ésta también para alejar de nosotros las cosas nefastas y permite la entrada del ASHE de IFA, del ORISHA o del OSHA al cuerpo y al ILE del ofreciente.
Está plasmado de forma clara en todas las sagradas escrituras de múltiples religiones, pues el alma o principio vital está contenido en la sangre. Los Rosacruces y Teo sofistas, lo sitúan a nivel del glóbulo rojo, pues si la sangre nos anima, nos ha creado, nos sostiene y nos renueva, el darle EYEGBALE a IFA, a los ORISHAS y a los OSHA, se basa en conocimientos esotéricos de los principios, que fueron aplicados por las leyes de la analogía sabiamente por los antiguos fundadores de la religión YORUBA.
NOTAS PARA IWORO:
Cuando usted vaya a presentar ADIMU al ángel de la guarda o a cualquier ORISHA, debe ponerle a ELEWA, aunque sea un dulcecito para que éste no se ponga bravo con usted. Cuando una persona sea IWORO, le es perjudicial ir barriendo las habitaciones de una a otra, dejando la basura estacionada allí, para trapear o barriendo esa basura para otra habitación contigua, porque la basura de la casa representa un camino de AZOJUANO. Barra toda la casa de una vez y después pase la frazada de trapear.
El IWORO debe a la basura o barredura de su casa, del último día del año, darle coco en la puerta donde se amontona y ver lo que quiere comer, para que siempre tenga la puerta abierta. El AWO debe saber que el cuero de la chiva de ORUNMILA o de OBATALA, se utiliza para tirar el OKUELE o el DILOGGUN sobre ella, los demás cueros menos el de SHANGO o sea, el de ABO sirven para forrar tambores. SHANGO espera que el cuero de su ABO sirva para adornar su altar o para utilizarlo como estera para saludarlo o rendirle MOFORIBALE.